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慈心孝顺 供养父母 计其功德 殊胜难量

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发表于 2005-5-7 10:56:30 | 显示全部楼层 |阅读模式

  出家在家,慈心孝顺,供养父母;计其功德,殊胜难量。所以者何?我自忆念过去世时,慈心孝顺,供养父母,乃至身肉,济救父母危急之厄。以是功德,上为天帝下为圣主,乃至成佛;三界特尊,皆由是福。

贤愚经卷第一须阇提品

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 楼主| 发表于 2005-5-7 10:58:15 | 显示全部楼层

印光法师

     孝之为道,其大无外;经天纬地,范圣型贤。先王修之以成至德,如来乘之以证觉道。故儒之《孝经》云:“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。”佛之《戒经》云:“孝顺父母、师、僧三宝,孝顺至道之法。”孝名为戒,亦名制止,是世出世间,莫不以孝为本也。奈何世俗凡情,只知行孝之显迹,不知尽孝之极致。每见出家释子,辄随己臆见,肆其谤讟,谓为不孝父母,与荡子逆徒无异。不知世法重孝,出世间法亦无不重孝。      盖世之所谓孝者,有迹可循者也;释氏之所谓孝者,略于迹而专致力于本也。有迹可循者,显而易见;专致力于本者,晦而难明。何以言之?儒者服劳奉养以安其亲,孝也;立身行道,扬名于后世以显其亲,大孝也。推极而论,举凡五常百行,无非孝道发挥。故《礼》之祭义云:“断一树,杀一兽,不以其时,非孝也。”故曰:“孝悌之道,通于神明,光于四海也。”论孝至此,可谓至矣尽矣,无以复加矣!然其为孝,皆显乎耳目之间,人所易见。惟我释子,以成道利生为最上报恩之事,且不仅报答多生之父母,并当报答无量劫来四生六道中一切父母;不仅于父母生前而当孝敬,且当度脱父母之灵识,使其永出苦轮,常住正觉。故曰释氏之孝,晦而难明者也。      虽然,儒之孝以奉养父母为先者也;若释氏辞亲出家,岂竟不顾父母之养乎?夫佛制,出家必禀父母。若有兄弟子侄可托,乃得禀请于亲,亲允方可出家,否则不许剃落。其有出家之后,兄弟或故,亲无倚托,亦得减其衣钵之资,以奉二亲。所以长芦有养母之芳踪(宋长芦宗赜禅师,襄阳人,少孤,母陈氏鞠养于舅家。及长,博通世典,二十九岁出家,深明宗要。后住长芦寺,迎母于方丈东室,劝令念佛求生净土。历七年,其母念佛而逝。事见《净土圣贤录》),道丕有葬父之异迹(道丕,唐宗室,长安人,生始周岁,父殁王事,七岁出家。年十九,世乱谷贵,负母入华山,自辟谷,乞食奉母。次年往霍山战场,收聚白骨,虔诵经咒,祈得父骨。数日父骨从骨聚中跃出,直诣丕前,乃掩余骨,负其父骨而归葬焉。事见宋《高僧传》)。故经云:“供养父母功德,与供养一生补处菩萨功德等。”亲在,则善巧劝谕,令其持斋念佛求生西方;亲殁,则以己读诵修持功德,常时至诚为亲回向。令其永出五浊,长辞六趣,忍证无生,地登不退,尽来际以度脱众生,令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。      推极而论,举凡六度万行,无非孝道扩充。故《梵网戒经》一一皆言应生慈悲心、孝顺心。又云:“若佛子以慈悲心行放生业,一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生皆是我父母,而杀而食者,即是杀我父母。”因兹凡所修持,皆悉普为法界众生而回向之,则其虑尽未来际,其孝遍诸有情。若以世孝互相校量,则在迹不无欠缺,约本大有余裕矣!惜乎不见此理者,不谓之为妄诞,便谓之为渺茫,岂知竖穷三际,横遍十方,佛眼圆见,若视诸掌也。

   摘自《印光集》

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 楼主| 发表于 2005-5-7 10:59:44 | 显示全部楼层

莲池大师

出世间大孝

人子于父母,服劳奉养以安之,孝也;立身行道以显之,大孝也;劝以念佛法门,俾得生净土,大孝之大孝也。予生晚,甫闻佛法,而风木之悲已至,痛极终天,虽欲追之,末由也已。奉告诸人,父母在堂,早劝念佛;父母亡日,课佛三年。其不能者,或一周岁,或七七日,皆可也。孝子欲报劬劳之恩,不可不知此。

竹窗二笔

http://bookgb.bfnn.org/books/0996.htm

为僧宜孝父母

有为僧不孝父母者,予深责之。或曰:出家既已辞亲割爱,责之则反动其恩爱心矣!曰:恶是何言也?大孝释迦尊,累劫报亲恩,积因成正觉。而梵网云:戒虽万行,以孝为宗。观经云:孝养父母,净业正因。古人有作堂奉母者,担母乞食者,未尝以恩爱累也,奈何于亲割爱矣。而缔交施主,不绝馈遗,畜养弟子,过于骨肉,是无亲而有亲,出一爱而复入一爱也,何颠倒乃尔!且己受十方供养,饱暖安居,而坐视父母之饥寒寥落,汝安则为之。

竹窗三笔

http://bookgb.bfnn.org/books/0997.htm

 楼主| 发表于 2005-5-7 11:01:59 | 显示全部楼层

孝顺父母 世间第一福田

作者:演照法師 文章来源:慈音杂志第198

  不孝父母,学佛或行作一切功德,皆无意义。

  时代变迁,西风东渐,国人昔日三代同堂,含贻弄孙景象已不多见,且现代人崇尚自由,不喜与父母同住,由于父母过度关心,成为子女精神负担,造成社会更多的孤独老人,生活无人料理,病苦无人照顾。有些与父母同住者,由于父母久病卧床,也成为久病无孝子。甚至更严重者,有的不顺己意,就忤逆父母,恶骂、杀害父母,违背伦理,造下滔天大罪。

  在世为人凶暴,不孝父母,欺侮良善,不敬长老,常逢恶疾、衰恼、恶事,灾难缠身,再四处求神,逢庙必拜,从南到北,日日月月,年初至年尾,杀鸡宰羊,奉上丰富甘美饮食、牲醴求诸魍魉,祭拜诸天鬼神,以求福报终不得福。所谓日月祷祀如山,罪如江海,杀生求福,去福远矣!

  佛说:“孝顺父母,世间第一福田。”若能孝顺父母师长,礼敬三宝贤仁,不必四处祈求,则可得四种福报:

  一者、颜色端正。

  二者、气力丰强。

  三者、安稳无病。

  四者、健康长寿,不逢灾难。

  古人云:“孝为百善之首。”孝顺父母为世间最大功德,又云:“不孝父母,拜佛无益。”不孝父母,学佛或行作一切功德,皆无意义。

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 楼主| 发表于 2005-5-7 11:04:31 | 显示全部楼层

金文

小篆

隶书

楷书

行书

会意,形声字

解:金文“孝”字,为子承老形。小篆之孝,从老的上半部分,从子,意谓子背着父母,意即子能承其亲,并能顺其意。故其本意作善事父母者,此之谓孝。

其义有:

1.善事父母之道曰孝。如《孝经·开宗明义》「夫孝,德之本也。」

2.善事父母之人曰孝。如《汉书·武帝纪》「兴廉举孝」

3.居丧曰孝。如守孝、在孝。

4.奉养、孝顺曰孝。如《礼记·祭义》「内则孝于亲」。

5.服父母与祖父母之丧的曰孝。如孝媳、孝孙。

6.能继先人之志也。如《中庸》「夫孝者,善继人之志,善述人之事者也。」

「孝」,上为老、下为子,是上一代与下一代,融为一体,称之为孝。

子女从父母那里承传血脉和家训,子女之身,就是父母的分身,不孝父母就失去了自身的大根大本。故古云 :「孝乃天经地义」。

《诗经·蓼莪》写道:「父兮生我!母兮鞠我!拊我畜我,长我育我;顾我复我,出入腹我。欲报之德,昊天罔极!」。

因此,身为子女,如何行孝,是我们每个人不可不知的。

孝经云:「身体发肤受之父母,不敢毁伤,孝之始也。」故为人子女,欲行孝,应先从爱护自己开始,不要让父母为我们身体的伤患而担忧;更要记得「德有伤,贻亲羞」的警言,在自己的品性上,严于律己,不做不仁、不义、无信、无礼的事,以德润身,奋发向上。勿让父母为我们操心、蒙羞,此乃孝顺第一步。

人之行孝,不能离开敬。孔子曰:「盖犬马皆能有养,不敬何以别乎?」孝养父母,没有一定的形式,但皆要出自敬爱之心。想想我们自己,

从小对父母的教诲,是不是恭敬听受?

小时候,父母把最好的食物,留给我吃;现在,最好的食物,记得请父母先吃了吗?

家中最好的房间是否敬给父母居住?他们的衣食住行经常关心吗?

父母交待的事情,可曾尽心尽力办好?

父母有病时,能不能尽力侍奉,想方设法减少他们的病痛?

远游在外,已经多久没有向家里问候、回去探望了呢?

……

更进一步,如果能将孝敬双亲的心,扩大到对所有的师长、宗亲;如果我们还能在立身行道方面有所努力、贡献,让父母宽慰,使他们一生的辛勤没有白费,这就是古人所谓的「光耀门楣」,「孝行」至此就更加圆满。

「孝,乃百行之本,众善之初也。」孝不分老少、富贵贫贱,是人人可行可做的。愿我们能牢记这些话。及时把握行孝的机会,切莫等到「树欲静而风不止,子欲养而亲不待」的悲恸,至此追悔已迟。

如欲多明白孝亲的道理,请听德育故事 “孝” 的部分。

http://www.dfg.cn/gb/mryz/dangri/mryz-1.htm

 楼主| 发表于 2005-5-7 11:09:12 | 显示全部楼层

转贴:

佛教对于孝顺父母的教训,在大小乘的经律之中,可谓多得不胜枚举, 只要多看几部佛经,就会明白,佛教不但不是反孝的,乃是极端崇孝的。比如佛在大乘本生心地观经中说:「父有慈恩,母有悲恩,母悲恩者,若我住世于一劫中说 不能尽。」所以说:「经于一劫,每日三时割自身肉以养父母,而未能报一日之恩 。」又说:「是故汝等勤加修习孝养父母,若人供佛福等无异,应当如是报父母恩 。」增含卷十一以供养父母准同一生补处的大菩萨。在五分律卷二十二中,也有一 个故事:当时佛的一位罗汉弟子,名叫毕陵伽婆蹉,因他的父母贫穷,想以衣食供 养,但又不敢,所以请示佛陀,佛陀因此集合比丘弟子们开示:「若人百年之中, 右肩担父左肩担母,于上大小便利;极世珍奇衣食供养,犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母;若不供养得重罪。」增含卷十一也有类似的教训。又 在中阿含口婆陵耆经中说:有一位迦叶佛时的贫苦工人,叫做难提波罗,他受了佛 的教化,完全实行出家的生活方式,但他为了奉养他双目失明的老年父母,所以宁 可做陶器来维持生活而不去出家。

 楼主| 发表于 2005-5-7 11:10:33 | 显示全部楼层
本帖最后由 Zin 于 2014-4-5 06:10 编辑

母亲是驻世活佛
作者:净心长老    文章来源:净公上人演讲集-母亲是驻世活佛   
庆祝母亲节佛学讲座——彰化县政府大礼堂
民国810510
  出家在家,慈心孝顺,供养父母;计其功德,殊胜难量。所以者何?我自忆念过去世时,慈心孝顺,供养父母,乃至身肉,济救父母危急之厄。以是功德,上为天帝下为圣主,乃至成佛;三界特尊,皆由是福。
贤愚经卷第一须阇提品


  一、序
  二、前言
  三、母亲是驻世活佛
  四、佛教的孝亲观
  五、母亲节应如何感念母亲
  六、四生六道皆是我们过去父母
  七、讲坏话即是造口业
  八、心中有母亲、不说三字经
  九、结论
  
  民国八十一年五月十日,彰化县政府与彰化县佛教会,在彰化县政府大礼堂,合办一场庆祝母亲节佛学讲座,礼请台湾省佛教会理事长净心长老,以“母亲是驻世活佛”为题,诠释佛教的孝道。
  当此人伦道德日益沦丧,世人日益不重视孝道之际,这一场佛学讲座,是唤起人伦道德,改良社会风气的警钟。尤其是净心长老在讲座中,阐释佛教的孝与儒家习俗的孝之同异,明白指出佛教的孝,才是真正广大究竟的孝。净心长老这一番阐释,对于那些一向误会“佛教是不讲孝道的宗教”者,有导正的作用。
  五月十日是农历四月八日,既是母亲节也是教主释迦牟尼佛圣诞纪念日。在大孝释迦尊圣诞纪念日,阐释孝道,更显得意义深长。
  净心长老逾九十高龄的母亲还健在,长老以母亲给与的慈爱及自己对母亲的感受,叙述天下母亲的伟大与可贵。
  长老一席感性的话,深深的感动了听众的心。因此,当演讲结束后,有很多听讲者,要求彰化县佛教会,将这有意义生动而深刻的讲演,整理出版,广为流通,以收“提倡孝道”之宏效。因此,彰化县佛教会根据当天演讲的录音整理,经净心长老亲自阅校后出版赠阅。
  “母亲是驻世活佛”这一本书出版后,反应良好,尤其是深入浅出而又感性的文字,博得广大读者所喜爱;这一本弘扬孝道的书,有大力推广的必要,因此,本会征得彰化县佛教会朱文科理事长的同意,再版流通。愿这本书的流通,对于弘扬孝道,重建家庭伦理与社会秩序,有积极的效果。
  净觉佛教事业护法会
  前言
  彰化县政府周县长、民政局长、彰化县佛教会朱理事长以及林前理事长、在座的各位法师、各位佛教同仁、各位贵宾:
  今晚由彰化县政府以及佛教会举办这一场弘法活动,承蒙主办单位不嫌弃,要我来这里讲“母亲是驻世活佛”这个题目,我感到非常的欢喜,非常的荣幸。
  今天以我们佛教徒来讲,是具有双层意义的日子,但是这双层的意义,把他归纳起来,实在是一种意义。因为今天是四月初八,就是我们教主释迦牟尼佛圣诞纪念日,而从世俗来说今天是母亲节,母亲节跟我们教主释迦牟尼佛的圣诞,在外表看起来是两回事,但事实上这是同一个意义。怎么讲呢?因为佛教的教主释迦牟尼佛,就是世界上大慈大悲救度众生的一位最伟大的圣人。我们又说,天下父母心,尤其是天下慈母心。佛陀疼爱众生,和父母疼爱孩子的心情是一样的,所以我们佛教将佛陀当做是一位最慈悲的父母。我们今天来庆祝教主释迦牟尼佛圣诞,是感念祂慈悲疼爱众生;今天我们在庆祝母亲节,也是感念我们最慈悲的母亲。
  讲到这个地方,我感到很幸福,我不但能做一个佛教徒,做祂──教主释迦牟尼佛的弟子,能够受佛陀的疼爱。我目前尚有一位九十几岁的母亲在身边,身体还很健康。尤其是让我最高兴的是,当我出家修行的时候,我母亲很不谅解,她说:“把你养大,希望将来有个依靠,需要你奉养,你却跑去出家。”母亲很生气,所以劝她信佛学佛,免谈;请她来寺院住嘛,免谈。但是她年岁大了,思想有所改变,现在不但要跟我住在一起,而且同样持斋,每一天会念佛,这是我感到最安慰的地方。
  我相信各位如果母亲还在世的人,一定感觉有多一份温暖;但假若母亲已去世的人,要如何来感念自己的父母?如何报答父母恩呢?以下我想以佛教的道理提出来与各位参考。
  我今天要讲的内容有七段,最前一段是佛教的孝亲观。佛教的孝亲观,其道理可能深了一点,所以我想放在后面跟各位说明。
  母亲是驻世活佛
  现在从第二段开始说明,何以“母亲即是驻世的活佛”?这话是说我们的母亲就是一位住在世间的活佛。在南海普陀山有一段因缘故事:
  相传有一个非常不孝的人,平时对母亲百般虐待,甚至殴打他的母亲。一天,这位不孝子想到要去南海普陀山,礼拜观世音菩萨。走啊走,就要到南海普陀山了,因为他不识路,于是便向人问路。
  他问说:“请问南海普陀山在那里呀?”
  路人反问道:“你去南海普陀山做什么?”
  他 说:“我去南海普陀山拜观世音菩萨。”
  路人说:“南海普陀山并无观世音菩萨。”
  他 说:“那观世音菩萨在那里呢?”
  路人说:“观世音菩萨就在你家。”

  他 说:“在我家?没有啊,我们家那来观世音菩萨。”
  路人说:“有啦,你回家便可见到。”
  他 说:“可是我并未见过观世音菩萨长什么样子呀!”

  路人说:“你回家会见到一个衣服穿反了,鞋子也穿反了的人,那人便是观世音菩萨,你得礼拜她哦!”

  这不孝子深感奇怪,家里那来衣服穿反了,鞋子亦穿反的人?没有这样的人呀!但是路人明明说:“去南海普陀山遇不著观世音菩萨,得回家才遇得著观世音菩萨。”于是他便回去了。

  他早上由家里出门走到下午才到南海普陀山,那时交通非常不便,他再由南海普陀山走回到家里时已是半夜了,他便向母亲敲门。

  母亲因过去常被儿子打,心里非常畏惧,深怕动作慢了又要挨儿子打,于是匆忙起床穿好衣服、鞋子,三步并两步赶去为儿子开门。一开门,儿子见到眼前这位衣服穿反了、鞋子也穿反了的人,以为是观世音菩萨便立刻向她下跪,抬头一看,发现她便是自己的母亲,原来母亲即是观世音菩萨。这就是我们所说的驻世活佛。

  这段故事给我们如下的启示:

  我相信告诉那个不孝子:“观世音菩萨就在你家”的路人便是观世音菩萨的化身,借此机会告诉这不孝子:“你若不孝顺你的父母亲,去普陀山拜观世音菩萨做什么呢?去了普陀山拜观世音菩萨而心中却不孝顺,那是没有用的。”

  这不孝子回家见到母亲,以为是观世音菩萨,便下跪礼拜,心中当然也得到了启示。从那时起,他彻底改过,自此好好孝顺母亲。

  “母亲是驻世的活佛”这在我们佛教来说,有甚深的意义。为何说有甚深的意义呢?如我前面所说,佛是大慈大悲的,经典中亦说:“一切众生皆我赤子”在佛陀看来,世间的每一位众生,皆如同自己所亲生的婴儿一般。刚出生的婴儿,最需要父母亲的照顾。为人父母照顾子女的爱心,就像佛照顾众生的大慈悲心一样。相信在座的各位,一定也会想起父母亲的慈爱。

  回想小时候,我的故乡在丰原,我是乡下人、庄稼人。就在我刚就读国民小学时,发生一种流行病,就是痢疾。日本人非常残忍,不设法治病,却将染病的人抓走,抓走之后便打针,让病患毙命,以杜绝流行病。

  很不幸的,我亦染上这种传染病,犹记得那时警察到家里来查看,我病得很重,我母亲将我抱到草堆下藏起来。以前乡间人经常在屋后将稻草堆高起来,就是所谓的草堆。那时我家屋后正好有两个草堆,我母亲将我放在两个草堆之间,上面再用稻草盖起来,深怕被警察找到。幸赖佛陀庇佑,那时我看得到两个警察,他们看不到我,在他们搜查到草堆时,正好有飞机在头顶附近飞过,他们只抬头看头顶的飞机,并未仔细搜查草堆,因此没有发现我,所以今天我才能在这里与各位讲话。否则,若当时被抓去打针,现在早已不在人间了。

  记得我小时候多病不好养,我现在这位九十几岁的母亲是我的养母,但我不是因为家中兄弟姐妹多或家境贫穷才过继给别人。我生母与养母是亲戚,我养母至三十几岁仍膝下无子,所以向亲戚领养一个孩子。后来,我听邻居提起我小时后发育不良,经常生病,可是我养母很有爱心的照顾我。

  以前乡下人很可怜,那时经济不好,尤其我们家又是大家庭,由伯父主掌家务。在大家庭中生活,只能求得三餐温饱,其余一切零用都要靠自己张罗,大家庭一概不给付,所以得利用闲暇去赚取自己的零用钱。我的母亲就替人做“大甲帽”,“大甲帽”很便宜,做一顶才值几毛钱,而小时候的我却又体弱多病,一天到晚都在吃药,于是母亲白天做大家庭的工作,晚上便利用时间编织草帽,一直工作到三更半夜,就这样辛苦将我拉拔长大。

  由此来体会母亲的心情,虽然我只是她的养子,而非亲生的儿子,但对我而言,生母与养母在我心中地位是一样的,没有生母那来我这个人身 ?没有养母,我如何能长大成人 ?尤其自我懂事以后,母亲对我疼爱有加,无微不至,几至宠坏了我。因为她只有我这个儿子,既舍不得打骂亦少管教,当然她也费尽苦心。她这种爱子的心情正如菩萨的大慈悲心、佛陀的大慈悲心;若不是像佛陀的大慈悲心,母亲是不可能这样辛苦照顾我的。

  犹记得就读国民小学时,得从乡下走到镇上读书,路程要走上半小时甚至一小时,所以大清早便需出门。遇冬天时,天未亮,妈妈便赶忙起床煮早餐,让我吃了好去上学。那时我因体弱多病,有时老师忘了叫我们带便当,就糟糕了,因为下午还要上课,放学后,我肚子一饿,往往没有力气再走路回家,妈妈还得到半路上背我回家。想起母亲对我这般的疼爱,心中充满无限的感激,所以说出来与各位做参考,相信每个人的母亲一定也都很慈悲。

  我发觉现代母亲虽有慈悲心,但对待儿女的慈悲心可能有些许偏差。我曾在报上读过一篇由一位老师所写的感想,这位老师写了什么呢?话说有一天,一位年轻太太刚起床连头发都没有梳理,就追到学校来,见到孩子,就塞了一千块给孩子,原来小孩还没吃早餐,她拿钱来让小孩买早餐吃。孩子说:“用不著一千块,十块钱就够了。”年轻太太说:“一千块拿去啦 !”

  各位想想,一千块给小孩,原先他不会用,到后来他会用了,甚至到最后,一千块他觉得不够用了;那一位老师,对为人母亲者,这样的疼爱孩子,非常感慨,因为这样有可能衍生很严重的青少年问题。这就是说现代人对儿女的疼爱方式不对。另外一方面,为何现代孩子越来越不会亲爱自己的父母?对于这问题,我有我的看法。

  我在高雄有一间育幼院,有时候我住在育幼院,早上起床后,我从三楼顶看到马路那一边,看到好多卖早点的摊贩,好多小孩都在那儿用早点,因为他们的母亲都尚未起床,他们只好在外面吃。各位想想,孩子一早起床,家中锅灶冷冰冰的,孩子的心会不冷吗?一定冷的,对否?以前我们起床时,锅灶一定是热的,我们都是吃热饭的,所以心是温暖的。尤其现代有些较时髦的妇女,生了小孩怕喂母奶会使自己身材走样,就喂食牛奶。所以现代出现了很多牛脾气小孩,牛脾气小孩好爱打架,因为他们少了点人性,却增加了兽性,很多芝麻小事根本不用打架,他们却要打得鼻青脸肿。我相信母亲的教养,与整个社会的型态,一定有著莫大的关系。

  刚才所说的,是在说为什么“母亲即是驻世的活佛”。事实上,为人母亲疼爱子女的心与佛陀疼爱众生的心都一样,没有任何差别。若用佛教中较深的道理来说,众生皆有佛性,当然我们的母亲亦都有佛性,所以我们的母亲也是驻世的活佛,这是用比较深的佛理来说明。
 楼主| 发表于 2005-5-7 11:12:11 | 显示全部楼层
本帖最后由 Zin 于 2014-4-5 06:15 编辑

佛教的孝亲观

  其次,我要说的是“母亲节应如何感念母亲。”讲这个问题之前,得先说到佛教的“孝亲观”,也就是佛教所说的孝,与俗世间所说的孝有什么不同?在说明这一段道理之前,我得先说明,佛教是个重视孝道的宗教。

  在过去佛教传来中国之时,有一些儒家的人,不了解佛教的道理他们看见出家人出家修行,对父母不加奉养,于是认为佛教是一种不孝的宗教。但事实上,佛教最重视孝道,而且佛教的孝又与一般世俗的孝不同,也就是佛教的孝,是超过世俗的孝的。

  现在,我来说说佛教孝道的三位代表者。一位是我们教主释迦牟尼佛;一位是地藏菩萨;一位是目犍连尊者。

  我们教主释迦牟尼佛,祂的父亲净饭王四十几岁以后才得这位太子,当然期望祂能继承王位,但是释迦牟尼佛却出家修行。

  不过我们教主释迦牟尼佛虽未尽在家之孝,却尽了出家之孝。所谓出家之孝,是说当祂成道以后,祂便回来度祂的父亲,度祂的家人,乃至以后,祂的父亲净饭王去世之时,教主释迦牟尼佛为祂的父亲抬棺木。这段记载是在《净饭王般涅槃经》这部经书。这部经所说的是说我们教主释迦牟尼佛看到当时有一些人不懂得该孝顺父母。祂便以自己为榜样─虽然祂已成佛,仍然要孝顺父亲所以当父亲离开世间,出殡时,祂便和阿难尊者这些兄弟来为父亲抬棺。祂是一位佛,祂父亲只是个凡夫众生,但佛与凡夫众生是另外一回事,净饭王既然曾经是佛陀的父亲,就得孝顺父亲,这就是我们佛教孝顺的榜样。

  第二位是地藏菩萨。我们从经典看来,地藏菩萨的发愿应该叫万年菩萨,得永远都要做菩萨,为什么说永远都要做菩萨呢?因为地藏菩萨数度发愿“众生度尽、方愿成佛”只要众生未度尽,祂就不能成佛了。但是祂为何发此“众生度尽、方愿成佛”的大愿呢?

  根据《地藏经》的记载,地藏菩萨过去曾经做过婆罗门女,祂的母亲不但没有信佛教而且毁谤佛法,祂知道祂去世的母亲在恶道中轮回受苦,所以祂在佛前祈求而且发愿,祂发愿若能度祂母亲离开恶道之苦,那么尽未来劫,祂愿度尽所有受苦众生,使他们都得到解脱。各位想想,众生怎能度尽?众生本来就度不尽的,既然众生度不尽,当然祂就没有成佛的机会这是地藏菩萨做婆罗门女时发的愿。这段记载是在《地藏经?第一品》,即“忉利天宫神通品”。

  地藏菩萨另一次当光目女时,这位光目女的母亲很爱吃鱼、虾及种种水族类,很爱杀生。所以去世之后,便堕地狱受苦,一位阿罗汉便教光目女念清净莲华目如来,祈求这一位慈悲的佛陀来救度祂的母亲。由于祂的发心供佛念佛,所以祂的母亲后来转世投胎在祂家里,做为一个婢女的孩子。这孩子很奇怪,甫出生便会说话,她告诉光目女说:“我过去曾是你的母亲,但我十三岁便寿尽,的再次下堕,因为我的世间债太重了”。那时,光目女便为母亲发愿,假若祂能使母亲得到解脱,祂愿度尽一切众生成佛,然后祂自己才成佛,所以我们赞叹地藏菩萨“众生度尽方证菩提”。为何发此大愿?是为了母亲。为什么为了母亲而发此大愿呢 ?我将留待后面再来说明。

  另一位是目犍连尊者,目犍连尊者的因缘记载于《盂兰盆经》。目犍连尊者修行成道,得到神通。目犍连尊者很孝顺,在未得到神通时,虽想到祂的母亲,但是却无法去找祂的母亲,因为不知她转生在那里?在得到神通后,祂便利用自己的神通眼去观察,发现母亲在饿鬼道受苦。

  目犍连尊者便利用自己的神通送饭去给母亲吃。祂母亲在饿鬼道不知饿了多久,看到人家送饭给她吃,便急著抢过来吃,但是饭一拿过来,还在手上就变成了火炭。那时,目犍连尊者吓了一跳,伤心得哭了起来。心里想:凭自己的神通竟无法救度母亲。祂哀求佛陀,有什么办法救度母亲呢?教主释迦牟尼佛告诉祂说:“你母亲生前业障深重,贪欲嫉妒种种的罪业深重,不是你一个人的力量可以救度她的,必须用十方的高僧大德,尤其在七月十五日佛欢喜日结夏圆满时,你来供养这些高僧大德,这样才可超度你的母亲。”

  目犍连尊者便依世尊的指示,在七月十五日那天举办盂兰盆斋。现在盂兰盆法会是佛教很流行的法会,地藏法会亦是很流行的法会。

  地藏菩萨、目犍连尊者,都是孝顺的榜样。所以,各位要了解我们佛教是个行孝的宗教。

  不过,应如何行孝呢?释、儒孝道的观念有所不同。现在,我就拿儒教与佛教的孝道观做一比较。接著,再来谈如何感念自己的母亲。

  关于行孝的方法,儒教是父母亲在世时,要天天侍奉他们,在衣食住方面,要让父母得到充足的享受,本身要立身行道,扬名于世,也就是要成为一个功成名就的人,以显祖宗,这便是孝。但父母亲离开世间之后,怎么办呢?儒教认为父母亲离开世间之时,应依规矩祭拜他们,这样便是尽了生前死后的孝顺之道,这是儒教行孝的方法。

  再来说我们佛教的行孝方法,佛教的孝是,父母亲在世时,除了像儒教一般用世俗物质的行孝方式之外,应该要善巧方便,劝父母亲来学佛信佛、持斋念佛,求生西方极乐世界,这是生前的孝。在他们离开世间后,要替他们修积功德、至诚回向,使他们永远跳出三界,了脱生死,这便是父母亲离开世间后的行孝方法。

  所以在莲池大师的《七笔钩》的头一条就说:“恩重山丘,五鼎三牲未足酬”。相传莲池大师未出家前,在朝廷当官,一次,家里一位女佣将皇帝送他的一个花瓶弄破了,莲池大师很生气,皇帝送的东西竟被弄破了,赔钱事小,但东西稀有珍贵不易得。那时,他的太太很贤慧,平亦笃信佛法,便劝他说:“世事无常,看开点。”莲池大师被这话所感动,于是深入佛经,才发现佛教这么的好以后更深研佛法,深研佛法之后,便决定出家。他的妻子欲阻止却阻止不了,便请隔壁一个口才很好的阿婆来劝莲池大师,阿婆劝他的第一点是说:“出家是不孝的,因为你无法孝顺你的父母,你无法提供他们物质上的孝。”

  那时,莲池大师已了知佛法,便告诉她《七笔钩》的第一条:“恩重山丘,五鼎三牲未足酬。”是说父母之恩,重如山一般,但不是以五鼎三牲即能报答父母恩。五鼎三牲是说依中国古礼,父母辞世之后,必须祭拜他们,这牲礼一般人用的,为官的用的,为大官的用的皆不相同。五鼎三牲一定是在朝廷当大官的人须祭拜父母亲的礼,世人以为这就是“尽孝礼”,然而这样就可报答父母恩吗?

  为人父母亲者,尤其是母亲从小辛苦将我们抚育拉拔长大,难道说他焚辞世之后,杀只猪祭拜他们就得了吗?就算报尽父母恩了吗? 这是不可能的事。

  莲池大师第三句说:“亲得离尘垢,子道方成就。”是说为人父母亲若能远离尘垢─尘垢是烦恼生死─若能让父母亲远离烦恼生死这才是真正尽孝道。所以,莲池大师又说:“嗟!出世大因由”,是说我今天要出家修行有真正大的原因,是什么原因呢?就是说我今天所要尽的不是属于世间之孝,而是出世之孝。后面一句话说:“凡情怎剖。”凡夫的情爱,是不容易看破的。又说:“孝子贤孙,好向真空究。因此把五色金章一笔勾。”是说凡是一个孝子贤孙,应该在佛法中追求孝道,除了世间孝之外,更应该以佛法行孝,以佛法行孝就是刚才所说的:“亲得离尘垢,子道方成就。”也就是父母在世时,劝他们信佛学佛,离开世间后,为他焚做功德,使他们往生西方极乐世界,这才是为人子女者行孝之道。

  虽然他在朝廷当官,五色金章一笔钩销,当官虽好,但尚不如出家修行,报答父母恩的好。

  我们曾听说:“一子持斋千佛喜,九玄七祖尽超生。”这句话我相信学佛较久的人应该都听过。一个孩子能持斋,一千佛都高兴,当然九玄七祖尽超生。在过去有一段因缘故事:

  相传有一个人发心要去修行,他便到深山里去那里晚上静悄悄的,和家里环境差很多,感觉有些不习惯心想:“我来这儿出家修行是对的吗?干脆明天回去算了”他心想不要出家好了。
  一会儿,却听见一些人从山上哭下来,他心想奇怪,这么晚了怎还会有人从山上哭下来呢?
  他问知客师父道:“这附近有坟墓吗 ? 否则怎会有人沿著山上哭下来呢 ?”知客师父回答:“不是啦,有个人本来是要出家修啊,他的九玄七祖皆超生了,现在他后悔,不出家了,那些九玄七组又要下堕,所以就哭了。”

  他想:“咦,那个某人不正是我吗?”发心修行,九玄七祖尽超生,退失了修行的道心,那些九玄七祖又要下堕,我怎能没有孝心呢?于是又再发心,无论如何,要学佛修行。就这么一发道心,过一会儿就又听到敲敲打打的锣鼓声,大批人又很高兴的跑到山上去了。他觉得奇怪,这么晚了,这些人敲敲打打的去那里呢?又问知客师父。

  知客师父说:“那个某人又发心要修行,所以他的九玄七祖再度获得超生。”

  这虽然只是个故事,但是,其中却包含了甚深的道理,也就是佛教的孝道观。从这孝道观,我们便可以了解在母亲节时,我们应如何来感念我们的母亲。


  母亲节应如何感念母亲

  当然我们必须知道从小到大,母亲是如何辛苦将我们抚育长大,我们必须懂得去忆念这些事,不要长大了,父母恩也尽忘了。有一些现代思想的人,但事实上,也是歪思想的人,他们认为父母亲是因性爱才怀孕生子,意思是说父母亲只是为了他们本身的快乐,才造出我们这些孩子来。这种说法实在太过份,很简单嘛,若不愿养你,你出生后大可掐死你,既然养你长大,怎能说没有恩呢?这恩惠绝对是很重的,所以绝对不能有这种错误的观念。

  母亲在世,除在食、衣、住方面尽我们所能给予最好的供养外,也不要让父母烦恼。我相信即使再坏的孩子,也会懂得孝顺,像有很多犯重罪的人,被捕之后,第一个愿望便是想要见母亲一面,各位不知记得否?有一位杀了很多人,叫什么名字,我一时也记不起,他枪杀了很多人一天,他母亲去看他,他告诉母亲说:“今生对不起你,我来生再偿你。”他母亲说:“来生,你已不知那里去了,今生我们有缘当母子,来生你归你,我归我,那会在一起呢?”

  糊里糊涂做错事之后,才觉得对不起父母,才想到要报答父母恩,这已太迟了。

  为了感念父母亲,无论要讲一句话,做一件事,乃至想一件事,心里一定要存有父母的观念。要想到:我这样做,到底会不会令父母烦恼?会不会伤害到父母亲?我相信当一个人犯错之前,心底若有想到父母,一定不会去犯错。天底下,即使再坏的人、再罪恶的人,我相信他亦是教导子女要行正道,绝对不教子女去为非作歹,即使有,亦是相当少的。再差的父母也会对孩子千叮万嘱:“你要乖乖哦,你得好好做人哦!”假若自己要去犯罪之时,心中有想到父母,那里还会去犯罪?断然不会的。所以,若普天下之人,皆能懂得应该孝顺父母,天下一定可减少很多罪恶的人,这是必然的道理。

  依佛教来说,孝顺父母的方法,父母在世,除了一般物质享受之外,最重要的便是劝他们信佛学佛,当然,这可能不是一件很容易的事。在此,我提出台北一位信徒的经验给各位做参考。台北有一位信徒,他母亲在世时身体很硬朗。几年前,他母亲九十几岁时,即使冬天也只著一件薄衫,真的很有本事。但是这位母亲业障深重,不信佛学佛,加上口德不好,她的女儿很慈悲,不但信佛、学佛而且侍母至孝。她忧心母亲不信佛、学佛,又恶口、坏脾气、欠缺慈悲心,以后定会受不好的果报。

  一天,她问我:“师父,怎么办呢?怎么劝,我的母亲都不信佛,学佛。”我告诉她:“将你念佛的所有功德都回向给她,替她积功德。”她真的这样做了,无论拜佛念佛,一切功德皆回向给母亲。后来,可能因其母在世时得此功德,差不多在逝世的前三年,性情完全转变。本来是脾气很坏,会恶口骂人,且不信佛学佛的人,性情变得很好而且肯学佛念佛,听说,即将逝世时,很安适的离开虽说前大半生造恶,但最后知道该修行,这是很万幸的。

  当然,这一切也是靠这孝顺的女儿平时不断为她造功德,这也是我们学佛修行的人,应该效法的。假若母亲已去世已无机会让她吃好的、住好的、穿好的,该怎么办呢?那就是以我们修行的功德,回向给母亲,相信无论父母在世或已去世,必能得到这功德。

  世间的因果有时看来似乎很远,有时看来又似乎很近我即有这样的感觉。我的父亲,也就是我的养父,差不多已去世三十几年,那时我刚出家不久,但我母亲至今身体仍然健康。他们在当时对我的观念便不同,我的养父并非对我不疼爱,但在他的观念里,有儿子也好,没有儿子也好,都无所谓。所以他对孩子所付出的精神,可能比较没那么多,就变成他很早去世,我要孝顺他的机会便较少,但我母亲不是,他对我付出非常多,所以她已九十几岁,还能让我多少尽些孝心。我想她今天可能养了个和尚儿子,所以至今身体仍这样健康。

  不久以前,我母亲跌倒,骨头断裂,送医手术。动手术时,我并未在她身边,为什么呢?我正在台北召开佛教重要会议。说起来,这儿子真不孝,母亲动手术竟未陪在身边,但若放著佛教重要的会议不管去陪母亲,让大会开的乱七八糟也不行,所以,我只得为公忘私,我母亲暂时交代别人,我去开我的大会。我相信在过去一段日子里,在世间的物质行孝方面我谈不上,为什么呢?没空嘛,没有办法像世俗人一般,一天到晚皆陪在母亲身边,但是我相信因这样的牺牲,功德加倍大,所以能令母亲身体健康,这是我自己想的,不知对不对?但这是我的看法。

  我们出家学佛修行的人,对父母亲的行孝和一般世俗上的人有所不同,出家人所应关心的是,我们本身如何去学佛修行?如何去普度众生?前面,我曾拿儒教和佛教的孝道观做比较,现在可以下一个结论,就是儒教的行孝较属于外表,为什么较属于外表呢?就是说父母在世时,固然对父母很孝顺,让他们过好日子,事事如意,生活满足,但这只是一生的孝,一生过完,他们去那里?做儿子的不知道,来生便无法再去照顾父母了。

  而我们佛教之孝是生前之孝、死后之孝,尤其如莲池大师所说的:“亲得离尘垢,子道方成就。”要使父母能离开烦恼生死,如此才是完成孝道,这才是根本的大孝,所以说佛教的孝与一般世间的孝有所不同。在母亲节时应该要以佛教的观念来感念母亲。
 楼主| 发表于 2005-5-7 11:12:58 | 显示全部楼层
本帖最后由 Zin 于 2014-4-5 06:17 编辑

四生六道皆是我们过去父母

  第四点要说的是:孝顺自己的母亲、尊重别人的母亲我们要孝顺自己的父母,但也要尊重别人的父母,关于这点,用佛教的道理来说,其理论更加充足,那就是亲缘观的不同。

  亲缘观是指对父母与我们之间的关系的看法,父母与我们的关系,佛教的看法与一般世俗看法、儒教看法不一样。因为,孔子说:“未知生、焉知死。”所以孔子之道完全是人间道,因为孔子也只是世间人,他所说的只是眼前见到的,眼前未见到的,他没说。眼前所见到的要做好,完全在这一世,也是因为这样的观念,所以在儒教的观念中,只知道今世有父母,只能报答今生父母的恩。而佛教便不是这样了,佛教所说的是:“四生六道皆是我过去的父母。”所以应该要修行来度化众生,以报答无始劫来四生六道中一切父母恩。

  为什么说:“四生六道皆是我们过去父母呢?”用佛教眼光看来,众生从无始劫、无量劫以来,即在受生死,而且亦不知到底我们已历经多少生死轮回 ?经典里形容 :“从无量劫以来,生离死别所流的泪水比四大海水还多。”四大海水何其多?但我们从无始劫以来,为了与父母眷属等分开所流的泪水比这还多。可见我们生生世世有生生世世的父母,我们的父母非常、非常多,我们现在的父母仅是今生的父母,但前生还有前生的父母,前生再前生,再前生……皆有父母,以此道理来推论,天人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,这些六道中的众生,皆是我们过去的父母。所以经典说: [一切男子皆我父,一切女子皆我母。”世间所有男性皆是我们的父亲,所有女性皆是我们的母亲,但是这些父亲母亲皆非今生的,而是前生的。说来这只是个理论,但有个故事可说出来与大家做参考。

  在《劝发菩提心文》中有两句话:“鞭驴出血、焉知乃母之痛。”这个故事是说鞭打驴子出血,那里知道自己母亲的疼痛呢?这是什么意思呢?是说:

  过去有个以驴子帮人载运东西以赚钱谋生的人,其妻想积点私房钱,便去偷先生的钱,谁知死后却投胎转世在自己家当驴子。那时,她先生年事已高,便由儿子继承驴子货运事业,所以当她所投胎的这只驴子长大后,便由儿子使用来载运货物。每当驴子走不动时,儿子很自然的就鞭打它,有时更打得驴子皮绽血流。但这一切儿子全然不知。

  就在一天晚上,母亲托梦给他,告诉他说:“儿子啊!儿子,求你别在打我了,你可知你鞭打的驴子是谁?正是你母亲。为什么我来你家呢?”于是母亲便将原委说给儿子听。

  这是在《劝发菩提心文》中所写的“鞭驴出血,焉知乃母之痛。”这段因缘。

  由此可知,确确实实世间众生受生死轮回,而且互相为人父母?这一切我们都不晓得,因此,我们必须当做世间每一个人皆是我们的父母。既然世间每一个人皆是我们的父母,所以我们孝顺眼前自己的父母,当然也要尊重别人的母亲。不过,这尊重别人的母亲,用佛教的道理说来这别人的母亲并非是别人的母亲,用六道轮回的道理说来别人的母亲就是自己的母亲。

  一般社会上的说法是,我们孝顺自己的父母,也要尊重别人的父母,我们要孝顺自己的母亲,为什么不去尊重别人的母亲呢?这只是从“将心比心”的观点劝我们要去尊重别人的母亲。不过,用佛教的道理说来,就不是这个意思了,用佛教六道轮回的观点说,一切男子皆吾父,一切女子皆吾母。此种观念,外表看来只是个理论,但这理论我们若能应用于日常生活中,那么这个世间,这个社会那来是非?绝对没有是非。因为你将每个人当成父母般来敬重他,那会产生什么是非?

  若我们能体会这道理并实际去做,这娑婆世界将会是人间净土。


讲坏话即是造口业

  第五点要说的是:“讲坏话即是造口业”,这坏话用好听一点的形容词来说是三字经,但这形容词用的不太恰当,为什么呢?因为这三字经是我们中国人的启蒙之学,人之初,性本善,性相近,习相远……这些才是三字经,将那些骂人的话说成三字经显然不对,应该叫造口业才对。但是造口业造的是什么业呢?是恶口。

  接下来第六点谈到口业的种类,口业的种类分恶口、两舌、妄语、绮语。恶口是骂人的坏话,以坏话骂人的种类很多,一般社会上讲的坏话,相信各位在社会上的人,听得比我还多。

  两舌是说两个舌头,一个人那来两个舌头?这是形容词,是说搬弄是非,向东家搬西家的话,向西家搬东家的话,就这样搬弄过来,搬弄过去,原本和好的两个人,就这样被挑拨,导致感情破裂,这就是两舌。

  第三种口业是妄语,妄语是说讲虚妄的话,就是所说不实…所说的话与事实不符,就是妄语。

  第四种是绮语,就是所说的话从外表看来,好像是一句很好听的话,但是其中却暗藏著欺骗、煽动人,使人丧失了道心、正念,这类话就是绮语。

  那么,口业的果报是什么呢?在佛教的经典有提到,有些人出生聋哑,有的虽说话却说不清楚,这些皆是口业所招致。因为你爱说话,为了不让你继续造口业,所以让你出生却不会说话,不能说话就不会造口业了,因为话都不能说了,要造口业也不容易了。最怕的是口才流利,说话象连珠炮般,这种人最容易造口业,但有的人没有亲自看到,便不会去相信它。

  现在,我来谈一个我所亲自了解造口业而得果报的实例:

  有一位台北信徒,平常很发心,加上家庭环境不错,对三宝的护持很热心,但是他造了诸多口业,他经常说东说西,无中生有,说了一大堆。最后他是怎么死的呢?他嘴巴无缘无故的都烂了,导致他不能说话而且很痛苦,就这样离开了世间。所以说口业实在是造不得。

  口业对我们自身的伤害很大,一个人是让人轻视或尊重,或是否有信用,嘴巴所说的话占很重要的因素。若开口说话都是说坏话,人家会说这人真粗鲁、不文雅,若这样,一个人便失去了人格。

  假若说话不实,可以骗得过别人一、二次,再来就骗不了别人,到最后,甚至你说实话,人家亦当成假话。记得国民小学的修身课本里,有这样一个故事,是说一个孩子非常调皮捣蛋,想欺骗别人。那个地方经常有老虎出没有一天中午,他突然大声喊:“老虎来了,老虎来了!救命啊!”那附近的大人正在吃中饭,饭吃到一半赶紧停下来,拿棍子要追出去打老虎,却发现外面毫无动静,也看不到那个喊救命的小孩,结果这小孩躲在树下笑得很开心。他很得意这些大人竟被他骗出来了。他觉得有趣,又骗了第二次、第三次,这些大人连续被骗,知道是这小孩在撒谎。最后一次,老虎真的来了,可是任凭这小孩如何喊叫都没有人愿意理会。结果,撒谎的孩子被老虎吃掉了。

  所以,口业会对一个人造成很大的伤害,有句话说:“一言九鼎。”是说话不轻易说出,一旦说出,绝不轻易食言。若在讲话方面很慎重的话,我们的人格才能建立,在佛教的戒律里亦如是说,在《法句经》中有一句话:“夫人处世,斧在口中,所以斩身,由其恶言。”是说我们在这世间,一把斧头在口中,这把斧头会砍到自己的身体,即是因为恶语,换句话说,讲坏话伤害的是本身,而非别人。所以要注意别说坏话,莫造口业。

  口业的果报可说是非常、非常的厉害。而且,在我们身、口、意三业之中,口业很容易造。根本五戒中:一、不杀生。二、不偷盗。三、不邪淫。四、不妄语。五、不饮酒。

  在这五戒中,杀生、偷盗、邪淫、饮酒这些必须要有外在的助缘。譬如杀生,无论是杀人或畜牲,一定得有个被杀的对象,而且还须有武器,否则如何杀得了?所以造杀业须有外缘;偷盗亦是一样,欲犯偷盗,一定得有对方的钱或东西,而且须让你有那个机会去抢、去劫,一定得有对象及外在的助缘;邪淫亦是一样的,男女做不正当之事亦得有对象;要喝酒亦得有钱买酒。

  但口业便不是这样了,口业是怎么造成的呢?口业只是绕个舌头而已,绕个舌头就好几句话了,所以五戒中最难守的便是第四的妄语戒。因为妄语这个戒律,只要所说的话对方听进去了并发生作用,口业便造成了。所谓发生作用是说…譬如恶口骂人,让对方生烦恼,对方因听了你的话而生烦恼,口业便发生作用了,有此作用,当然就算造口业了。或者说骗人的话,对方不知道真相便信以为真,结果骗了人家,口业也造成了。这些都不需外面的助缘。

  尤其像杀生、偷盗都会有充份的证据,但说谎话呢,说过之后还可再否认,找得到证据吗?找不到的,所以口业最容易造,因此,我们应好好守口业。

  如何好好守口业呢?俗话说:“守口如瓶。”守口就如同瓶子用塞子塞住一般。要说一句话时,要很慎重的经过大脑、经过考虑,看看这话说出来是否伤人?是否有损人格?我们该在这些方面好好考虑,考虑适当的才能说出这是在口业方面。

  关于口业,骂人的话当然是不好的,但是恶口、两舌、妄语、绮语,用我们佛教说来,这是小妄语,还有比这更严重的大妄语。我们身为佛弟子,这点大家都应该知道。

  为什么妄语还分大妄语、小妄语?所谓大小是指说出来的话,对人造成伤害的程度是否严重、广泛、深入?从这些地方去分大小。

  大妄语是什么呢?大妄语是“未得谓得,未证谓证。”这是我们学佛的人要小心、要注意的,是说未得到功夫,未得禅定,念佛尚未到一心不乱,却说自己已得功夫,这便是“未得谓得”。“未证谓证”是说尚未证得果位,却说自己已证得果位,即是未证谓证,这是大妄语。这种大妄语对人的伤害很大,因为这是属于信仰方面、修行方面。

  众生可说是很盲目的,在此我说个众生盲目的程度给大家听,这是我这几天才听到的,我听了甚至怀疑世间真有这样的众生?

  传说有个某某人,是彰化县人,已出国去了,不过听说常回台湾。他称自己已是活佛,若有人想要与他同桌吃饭,便得付钱给他…付固定费用的红包,才有资格与他同桌吃饭,而且连隔壁桌亦得付钱,但费用较少,再离远一点的,费用就再少一些。我在想:世间真有这样的傻瓜吗?与他一同吃个饭,就可成佛了吗?再说所花费的钱亦不少,不只上千而是上万,得花上万的费用,才能与此活佛同桌吃饭。除此,如想要摸他的脚亦得给红包,他的脚可真值钱!信仰之事真的不可思议,这便是众生的盲目。

  由此我想起另一件事,那便是众生的业力。如前所说为什么那个看来并不真的有什么功夫,证什么果位的人,却有那么多人崇拜他?这点在我看来,并不是因为他的福报,应该说是他的业力,他的业力很重,正因为业力重所以才有机会一直在造业。说出来的话并非佛法正法,人家却当正法,所以这种业便很恐怖。这也说明每一个众生,每一个人对宗教的信仰都很盲目。盲目是说了解有限,所以才有刚才所说问题的产生。像这样的事情,若不是听人家说,我是连想都不会想到,那里说给了红包才能一起吃饭?我想若我这样做,报纸一登出,马上我就会被逐出佛门,可是竟会有这样的事发生。再说摸个脚亦得给红包,世间怎会有如此离谱的事?这就是盲目的宗教信仰。

  宗教信仰若未透过理论基础的信仰,便变成盲目的信仰,若有人敢用嘴巴去乱掰,乱伤害人,使得这些信仰的人,使得众生得到很大的伤害时,那么这罪过亦是无限的。

  不过谈到口业,却有一种叫方便妄语。这点我们身为佛门弟子,应该要了解。在杀、盗、淫、妄、酒五戒之中,只有妄语戒有开缘。有开缘是说有开方便,开什么方便呢?就是说有必要时可说谎,有时老老实实没有说妄语反倒会害人,怎么说呢?譬如说人家婆媳之间争吵不已,婆婆媳妇争著向你哭诉。事过境迁之后,若她们都来问你:“我婆婆说我不是了吗?”、“我媳妇说我坏话了吗?”若你说:“有啊!说了一大堆。”那就糟了,那只会使人家婆媳间裂痕更深,问题更严重。所以此时,我们必须说方便妄语。婆婆若问,就说:“没有啦,你媳妇很称赞你。”媳妇若问,就说:“没事啦,你婆婆很喜欢你。”事实上我们说了妄语,这是方便妄语,我们要懂得婉转方便,这即是有关口业方面。

  在口业方面,不能说小妄语,大妄语更不可。但是若为了别人的好处著想,为了救别人的急难而打方便妄语,那么方便妄语非但无罪,而且有功德。
发表于 2005-5-11 18:25:12 | 显示全部楼层
我们潮州有句俗话:“田螺弯弯为子死!”世上多有父母为了子女怎么样,怎么样的!可真正的大孝子又有多少呢?“惜(疼爱)落顺势”。疼爱要从上至下。
 楼主| 发表于 2005-5-8 13:28:35 | 显示全部楼层

  心中有母亲,不说三字经

  现在,我要讲最后一段…结论,即是“心中有母亲,不说三字经。”就是说在我们心中有母亲的观念,所以不要说出坏话。用一般社会上的观念说来,我们皆有母亲,若我们母亲让别人讲坏话,我们心里当然会难过、不愿意同样的道理,和别人争吵时,怎能将别人的母亲挂在自己的嘴上骂呢?“己所不欲,勿施于人。”将心比心,当然不应说坏话。以佛教的道理来说将会更清楚,外表看来像是骂别人的母亲,但事实上是在骂自己的母亲,只是你所骂的母亲并非今生的母亲,而是过去世不知在什么时候做过你母亲,如今她只是换个身份当别人的母亲,你却骂她结果还是骂到自己的母亲。若能用这样的观念去看世间一切的人,我相信无论是人家的母亲,人家的父亲乃至人家的儿女、媳妇、兄弟姐妹,我们都将他们当成是过去的父母、兄弟姐妹,且以恭敬心去对待他们,相信这社会必能得到和乐。

  现代我们因物质生活的富裕,相对的道德沦丧,所以很需要推广人伦道德,重建社会秩序。算来咱们彰化县真的很有福气,记得前任黄县长一直希望能推广道德,使彰化县成为道德模范县,现任周县长亦有这样的理念,这是非常难能可贵的。不过,如我刚才在会客室与周县长说,一些会说坏话的人大慨都不会在这听演讲,会做坏事的人当然不会来这里听经,这些话虽是说给一些好人听,但是没有关系,由本身做起,来影响自己家庭中的每一个人,在此潜移默化中,也能使社会净化,重建道德。

  身体力行是很重要的。譬如大家常说:现在交通很乱。话人人会讲,但是当我们把车子开出去时,我们又真的守交通规则了吗?有没有因等不及而行走路肩?

  所以最重要的是从我们本身做起。但从本身做起要有定力,这定力就是我们佛教的禅定功夫。有时在高速公路上塞车,塞得很严重时,有的人会遵守秩序,规规矩矩行车,但亦常见路肩上一辆辆车子疾驶而过,那时往往会让人觉得想跟进,但是不是可以跟进?不行的。我们不是骂人家不守交通规矩吗?我们自己怎能不遵守呢?所以要有定力,若无定力你看别人钻来钻去,你也会跟进的。同样的道理,我们有时会说人家:“你这人嘴巴怎么这么坏?”但当我们生气时,也许我们也会以坏话骂人。所以在潜移默化中,由我们自己当模范。

  结论

  在母亲节谈“母亲是驻世活佛,如何去孝养母亲?如何感念母亲?”我们要以佛教的精神,确确实实体会母亲是个活佛,而且世间一切众生皆是我们的父母,如此尊重他们,敬重他们,如此去造就人间净土。

  最后感谢彰化县政府、彰化县佛教会,给我演讲的机会,更感谢各位在母亲节这天没有去吃大餐,来这里听我演讲,谢谢。

  

电脑打字 罗飞鸾

网页制作 苏宏圣

[此贴子已经被作者于2009-6-29 8:37:57编辑过]
发表于 2005-5-20 08:19:27 | 显示全部楼层
师兄很费心啊!
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